Lundi 8 avril 2013 : la clinique avec les migrants

Lundi 8 avril 2013– journée d’étude (9h-18h) : la clinique avec les migrants

Comment prendre en compte la culture dans la clinique ?

 

Séminaire « Anthropologie et psychologie »- EHESS- 2012-2013

Coord. Marie-Caroline Saglio-Yatzimirsky et Pascale  Haag

(Salle 640, bât. Le France, 190 av de France 75013 Paris)

 

Familles issues de la migration, demandeurs d’asile, réfugiés et victimes de violences collectives, mineurs isolés étrangers : des populations spécifiques pour la clinique ? Au cours de cette journée, des psychologues, psychiatres et anthropologues s’interrogeront sur la manière d’aborder l’altérité culturelle et les différentes expressions de la souffrance psychique dans la prise en charge psychiatrique et psychothérapeutique des migrants en France. Des réflexions de G. Devereux sur la nécessité d’adopter une approche complémentariste en situation transculturelle à la mise en place de consultations comme celles du Centre Minkowska, du Centre Georges Devereux, de l’Hôpital Avicenne, etc., se développent des approches spécifiques et des dispositifs originaux.

Ces approches empruntent partie de leur réflexion à l’anthropologie médicale clinique en posant comme centrale la question des représentations culturelles qui entourent la maladie mentale et la souffrance psychique, celle de leur étiologie, de leur vécu et de leur traitement dans le contexte local différent du contexte migratoire. Toutes s’intéressent au transfert dans un cadre où le thérapeute et le patient appartiennent à des cultures différentes. Toutes développent des outils spécifiques, comme la traduction par un interprète qui peut adopter un rôle de médiateur. En pratique toutefois, les dispositifs sont différents, reposant sur une articulation à chaque fois singulière de la dimension culturelle et des possibilités thérapeutiques dans un contexte interculturel. Qu’apporte le questionnement anthropologique à la clinique ?

L’anthropologie sociale et culturelle : une grille d’intelligibilité ?

Connaître des éléments socio-politiques et culturels sur le pays d’origine du patient procure-t-il des éléments d’intelligibilité susceptibles d’informer l’expression de sa souffrance psychique ? Ce présupposé a permis de développer la notion de « compétence culturelle » dans les institutions soignantes du monde occidental recevant des patients « étrangers ». Elle requiert la maîtrise de clés culturelles[1] dans le but explicite d’éviter au thérapeute de faire des contresens ou des erreurs d’interprétation. Si la « compétence culturelle » a permis de souligner l’existence d’une pluralité de sémiologies et de modèles étiologiques dans les cultures, son usage ne risque-t-il pas d’essentialiser et de réifier « la culture » ?

L’approche anthropologique permet, entre autres, de penser la variabilité de l’ordre moral dans les sociétés[2]. Par exemple, la culture d’une société pose ce qui y fait spécifiquement trauma; elle donne des ressources pour penser l’interdit, la transgression, l’intolérable. On pense à certains codes moraux qui informent des systèmes de sens, par exemple la pollution et la pureté dans le monde hindou, ou à l’honneur dans les sociétés africaines ou asiatiques, qui organisent les rapports familiaux et les rôles selon le genre et l’âge. S’il est à l’écoute de la relativité de ces ordres moraux, le clinicien peut-il mieux « comprendre » ce que le patient a à dire? Le savoir de l’anthropologue comme connaissance culturelle peut-il dominer et aliéner le savoir du sujet au risque d’empêcher le travail thérapeutique ?

L’anthropologie sociale et culturelle : une posture plus qu’un savoir ?

Le positionnement anthropologique, à visée heuristique, n’est pas celui du clinicien, à visée thérapeutique. La posture de l’anthropologue peut-elle, non pas tant déboucher sur un savoir, que permettre un nouveau positionnement du clinicien qui lui permettra de mieux recevoir la parole du sujet d’une autre culture ? Il y a place ici pour questionner le « pas simultanément » de la proposition ethnopsychanalytique de G. Devereux, qui exclut une approche anthropologique et psychanalytique concomitante. En consultation interculturelle, la compréhension anthropologique ne permet-elle pas au praticien de mieux se positionner ensuite dans la relation thérapeutique grâce au travail préalable sur le « contre-transfert culturel » qui permet la rencontre ? Si la relation entre thérapeute et patient dans le transfert s’origine dans un désir d’analyse où réside ce qui fait la singularité du sujet, n’encourt-on pas le risque, en travaillant avec l’identité culturelle, de paradoxalement réduire l’individuel au collectif ?

 

Revisiter les propositions de l’ethnopsychiatrie ?

L’ethnopsychiatrie pose d’emblée l’existence de la culture du patient comme le contexte qui donne sens à sa maladie et à sa souffrance psychique. Plus que cela, elle exige, pour soigner, de prendre en compte les théories étiologiques (F. Laplantine, M-R. Moro) apportées par le patient et son cadre de références culturel : ce sont les objets, les actes, les rites empruntés à cette culture autre qui fondent l’efficacité thérapeutique (T. Nathan).

Les questions suivantes émergent: le psychothérapeute occidental ne doit-il pas maîtriser suffisamment les références d’un autre univers culturel que le sien pour les convoquer en consultation ? Le cadre de soin (cadre hospitalier ou associatif, etc.) permet-il d’emprunter des techniques thérapeutiques qui ne sont pas propres au monde occidental alors que le patient fait la démarche de s’adresser à une consultation de psychiatrie ou de psychologie et non à un guérisseur traditionnel ? La proposition de l’ethnopsychanalyse ne risque-t-elle pas de nier la subjectivité du sujet migrant qui adhère ou pas à ces modèles dits traditionnels, ou encore de nier sa déterritorialisation physique et psychique qui bouscule nécessairement ses cadres de référence?

Comment pratiquer une clinique avec le sujet migrant sans risquer de plaquer des modèles culturels qui aliènent le sujet à une identité, ethnique, culturelle, religieuse et à une situation politique ?

 

Programme

Matin, 9h30-13h

–Stéphanie Larchanché (Anthropologue, Coordinatrice de l’enseignement et de la recherche au Centre Françoise Minkowska, IRIS) – L‘anthropologue dans la clinique: Décentrage et contre-transfert.   

– Raffaela Cucciniello (Anthropologue, Psychologue clinicienne, CMP Paris 18e) – Propositions pour une approche systémique interculturelle.

– Françoise Sironi (Psychologue – Psychothérapeute, Maître de conférences à l’université Paris 8, Expert près la Cour d’Appel de Paris, Expert près la Cour Pénale Internationale de La Haye) – Clinique avec des victimes de torture : aménagement/créativité thérapeutique et théories étiologiques.

Après-midi (14h-17h30)

– Rachid Bennegadi (Psychiatre, anthropologue, Membre Honoraire de l’Association Mondiale de Psychiatrie, Vice-Président de la Ligue Française pour la Santé Mentale,   Directeur du Pôle Enseignement, Etudes et Recherche au Centre Françoise Minkowska) – Comment en finir avec la transe culturelle : l’éloge de la compétence culturelle. 

– Thierry Baubet (Professeur de psychiatrie de l’enfant et de l’adolescent, Université Paris 13, Service de Psychiatrie, Hôpital Avicenne) – L’école d’Avicenne : à quoi sert un tel dispositif, à quoi il ne sert pas.

– Richard Rechtman (Anthropologue, Psychiatre des hôpitaux, Directeur d’études à l’EHESS, Directeur-adjoint de l’IRIS, Directeur du Labex TEPSIS) – Faut-il un anthropologue dans la clinique ?

Les deux sessions sont organisées autour des présentations respectives des intervenants librement discutées par les participants, dont Jeanne-Flore Rouchon (psychiatre, hôpital Avicenne), Viviane Huerta (psychologue clinicienne, USP Brésil), Florence Halder (anthropologue, psychologue clinicienne), Jenny Bacry (psychologue clinicienne), etc.

 


[1]Voir par exemple le site internet des hôpitaux universitaires de Genève et les « clés culturelles » proposées (http://consult-transculturelle-interpretariat.hug-ge.ch/infos_pratiques/liens.html) ou le site d’Harborview Medical Center (Seattle) destiné aux psychiatres et psychologues qui reçoivent une population de réfugiés

(http://ethnomed.org/clinical/dermatology/burnpearl)

[2] Fassin, D. & Bourdelais, P. (eds.) (2005), Les Constructions de l’intolérable. Études d’anthropologie et d’histoire sur les frontières de l’espace moral, Paris, La Découverte.